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Dze yuan (pinyin: Ziyun) es un sistema Budista de Chi Kung que se practica en los templos de Taiwan.
El objetivo de este sistema es alimentar la mente con chi para detener los pensamientos y alcanzar el estado de nube púrpura de la mitología China, algo así como el séptimo cielo de la mística occidental.
El sistema tiene métodos propios de generación y de conducción del chi, de respiración y de meditación. También se ha desarrollado una técnica de lucha basada en este chi kung.
En diferentes ejercicios se utiliza una forma de respiración diafragmática invertida y apnea (retención del aliento) con contracción de esfínteres.
La ejecución de los ejercicios en los que se realiza respiración invertida o apnea requiere una etapa previa de desarrollo de la técnica respiratoria . Estos métodos de respiración incrementan de forma notable la presión sobre los órganos internos. En general los órganos externos tienen terminaciones nerviosas que pueden alertar sobre una posible lesión. No sucede lo mismo con los órganos internos, en especial con el pulmón. Caso de realizarse de forma incorrecta o sin preparación se pueden presentar alteraciones graves sobre el estado anímico, hiperventilación, alteración brusca de la presión sanguínea y lesiones sobre los órganos internos, nudo aórtico, pulmones, etc…
Para aquellos que no hayan practicado un sistema completo de chikung los ejercicios que se explican, que son algunos de los que no incluyen técnicas potencialmente peligrosas, pueden parecer triviales.
Uno solo puede entender la potencia de un sistema de chikung con la práctica de una sesión completa que, según mi experiencia de diferentes métodos, incluye relajación, apertura de meridianos, generación de chi, conducción de chi, alimentación del shen y cierre.
La práctica de ejercicios determinados de forma independiente es beneficiosa y produce efectos a medio plazo. Pero la experiencia de una sesión de práctica de un sistema completo, que no dura menos de una hora y media a dos horas, es diferente y tiene un carácter más trascendental. La duración de las sesiones y la situación de aislamiento que requieren hacen difícil, en general, la práctica continuada de las sesiones de chikung.
La práctica continuada desarrolla la sensibilidad personal y potencia los efectos de los ejercicios.
Las recomendaciones que se realizan en general sobre la práctica del chikung son aplicables a este método. Aunque hay algunas que parecen particulares y que son aplicables a los principiantes en especial.
Es mejor practicar por la tarde / noche que por la mañana debido al entumecimiento que hay al despertar. Es mejor practicar en una sala cerrada en la que no haya distracciones que en el exterior. La sala de práctica tiene que tener una temperatura cálida y debe estar bien ventilada. La sala puede armonizarse mediante un cristal de cuarzo, una copa de agua y una pakua que limpiaran y equilibrarán la energía. Inmediatamente después de la práctica no es conveniente ducharse.
El objetivo inmediato de los ejercicios es fortalecer los meridianos energéticos, y limpiar la mente de energías negativas. Nutrirse de Chi nuevo y positivo.
La lengua ascenderá de forma natural al paladar, no debe forzarse.
La columna debe colocarse recta, tanto en posiciones de pie como sentado, sino la energía no circula correctamente. Al principio nos sentiremos incómodos por la falta de práctica y también porque se reflejarán en la espalda los diferentes bloqueos energéticos debidos a problemas en los órganos internos, de naturaleza física o emocional.
Para dejar la mente en blanco o parar los pensamientos, no se debe realizar ninguna acción voluntaria. Únicamente dejaremos que el Chi nos vaya envolviendo.
No hay que perseguir los pensamientos, el chi y el calor energético (magnético), llegarán a envolvernos dejando la mente en blanco o en estado de reposo. A diferencia de otros sistemas no se realizan visualizaciones especiales de conducción del Chi sino que simplemente dejamos que el Chi crezca dentro nuestro y vaya deteniendo el proceso del pensamiento.
Es normal y bueno sudar y sentir calor durante el ejercicio, con el se elimina la energía o Chi negativo. Este sudor y calor son diferentes de los experimentados en el ejercicio físico común o externo, que son fisiológicos y musculares.
Es normal sentir un cierto balanceo del cuerpo, debido a la fuerza del Chi del Cielo, de la Tierra y del circulo de practicantes, si se trabaja en grupo, al fluir por dentro de nosotros. Pero si estos movimientos se vuelven bruscos o espasmódicos se debe parar el ejercicio.
Son normales los eructos y gases, producidos durante la práctica; lo que indica que se están produciendo cambios en el interior del cuerpo, reequilibrando el Chi. También es normal no experimentarlos.
El frío y la corriente estática en los antebrazos dirigida hacia las manos es la energía negativa que expulsamos a través de ellas.
Si se nota una cierta presión en el entrecejo, puede deberse a una excesiva concentración en esta zona. Esto no es bueno. Hay que concentrarse en el Dantian en donde irá naciendo la energía que después de manera natural fluirá a todo el cuerpo.
Se puede combinar tanto con las artes externas como con las internas. Es pues compatible tanto con los sistemas de lucha tipo Shaolín como con el Tai Chi Chuan.
Por debajo de los 25 años es buena la práctica de deportes y ejercicios externos, ya que ayudan a eliminar la energía negativa, las toxinas y las sustancias negativas, ejercitando los músculos y el Jing del organismo, a la vez que ejercen una acción interna y energética de limpieza y reestructuración.
A partir de los 25 años el cuerpo humano comienza a realizar un cambio metabólico al nivel interno, en el que por ejemplo el sudor producido por ejercicios externos debilita y desgasta la energía Jing-Qi, y no limpia el cuerpo de energías negativas. Por tanto pueden combinarse los ejercicios internos con los externos (cada vez en menor cantidad) para dinamizar el cuerpo pero vigilando que las perdidas no sean importantes.
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